Movimento neopentecostal brasileiro – um estudo de caso

 “Neste livro, o autor mostra dados preliminares sobre o neopentecostalismo brasileiro e a Igreja universal do Reino de Deus – IURD. O texto vai discorrendo sobre o desenvolvimento do pentecostalismo brasileiro, desde o seu início até o atual movimento da terceira onda.”

O missionário David Allen Bledsoe, com larga passagem por igrejas brasileiras, constrói uma verdadeira tese sobre o que é a IURD, passando pela análise de seu fundador e líder principal, organização eclesiástica, vias de ministério, mensagem fundamental e expansão no Brasil e no exterior.

Daí passa para todos os valores que facilitaram o crescimento da IURD e sua integração na sociedade brasileira, indo num crescente até se ter condições a responder à pergunta: “A IURD, como uma das manifestações mais visíveis do movimento neopentecostal brasileiro, facilita ou inibe o sucesso da evangelização na sociedade brasileira?”.

Desta forma, líderes eclesiásticos e leitores em geral poderão entender a complexidade, ensinamentos, estratégias e práticas da IURD e de igrejas congêneres, bem como entender como isso se encaixa na história do movimento neopentecostal brasileiro.

A Cruz do Rei - Timothy Keller

Redação da Cristianismo Hoje

Autor renomado e líder da Igreja Presbiteriana Redeemer, Timothy Keller fez deste A cruz do rei bem mais que uma instigante compilação de uma série recente de sermões baseados no Evangelho de Marcos: trata-se de um belo ensaio de apologética. Ao lembrar que nunca a cultura em geral dispensou tanta atenção ao Jesus histórico, Keller argumenta que, se pretendemos investigar sua vida, a fim de esclarecermos se Jesus realmente viveu, morreu e ressuscitou, para saber se a história da Páscoa contém um "fundo de verdade" ou, quem sabe, contém a chave para a história, precisamos nos voltar para os Evangelhos, os documentos históricos que contam a história de Jesus.

Keller cita o fato de que há 200 anos alguns estudiosos começaram a dizer que os Evangelhos eram tradições orais que foram embelezadas com vários elementos lendários ao longo de gerações, mas contrapõe esse entendimento com um argumento levantado por Richard Bauckman: os Evangelhos são histórias orais que foram escritas a partir dos relatos das próprias testemunhas oculares, as quais ainda estavam vivas e atuantes na comunidade.

Dividida em duas partes ("o Rei" e "a cruz"), a obra de Keller conta, em 18 capítulos, os momentos essenciais da história narrada no Evangelho de Marcos, na esperança de que o leitor encontre (ou reencontre) Jesus por meio desses relatos.

"É possível acreditar em Deus usando a razão", afirma William Lane Craig

Extraído de Veja.

O filósofo e teólogo defende o cristianismo, a ressurreição de Jesus e a veracidade da Bíblia a partir de construção lógica e racional, e se destaca em debates com pensadores ateus

Marco Túlio Pires, de Águas de Lindóia

William Lane Craig: "Sem Deus, não é possível explicar a existência de valores e deveres morais objetivos" (Divulgação)

"Se você acha que a religião é um conto de fadas, não acredite. Mas se o cristianismo é a verdade — como penso que é — temos que acreditar nele independente das consequências. É o que as pessoas racionais fazem, elas acreditam na verdade. A via contrária é o pragmatismo. 'Isso Funciona? Não importa se é verdade, quero saber se funciona'"
William Lane Craig

Quando o escritor britânico Christopher Hitchens, um dos maiores defensores do ateísmo, travou um longo debate nos Estados Unidos, em abril de 2009, com o filósofo e teólogo William Lane Craig sobre a existência de Deus, seus colegas ateus ficaram tensos. Momentos antes de subir ao palco, Hitchens — que morreu em dezembro de 2011. aos 62 anos — falou a jornalistas sobre a expectativa de enfrentar Craig.

"Posso dizer que meus colegas ateus o levam bem a sério", disse. "Ele é considerado um adversário muito duro, rigoroso, culto e formidável", continuou. "Normalmente as pessoas não me dizem 'boa sorte' ou 'não nos decepcione' antes de um debate — mas hoje, é o tipo de coisa que estão me dizendo". Difícil saber se houve um vencedor do debate. O certo é que Craig se destaca pela elegância com que apresenta seus argumentos, mesmo quando submetido ao fogo cerrado.
O teólogo evangélico é considerado um dos maiores defensores da doutrina cristã na atualidade. Craig, que vive em Atlanta (EUA) com a esposa, sustenta que a existência de Deus e a ressurreição de Jesus, por exemplo, não são apenas questões de fé, mas passíveis de prova lógica e racional. Em seu currículo de debates estão o famoso químico e autor britânico Peter Atkins e o neurocientista americano Sam Harris (veja lista com vídeos legendados de Craig). Basta uma rápida procura no Youtube para encontrar uma vastidão de debates travados entre Craig e diversos estudiosos. Richard Dawkins, um dos maiores críticos do teísmo, ainda se recusa a discutir com Craig sobre a existência de Deus.

Em artigo publicado no jornal inglês The Guardian, Dawkins afirma que Craig faz apologia ao genocídio, por defender passagens da Bíblia que justificam a morte de homens, mulheres e crianças por meio de ordens divinas. "Vocês apertariam a mão de um homem que escreve esse tipo de coisa? Vocês compartilhariam o mesmo palco que ele? Eu não, eu me recuso", escreveu. Na entrevista abaixo, Craig fala sobre o assunto.

A Pergunta sobre Deus

Como fazer a pergunta sobre Deus em nosso tempo? "O discurso sobre o Deus vivo, criador do mundo, está ameaçado a converter-se hoje, até na boca dos cristãos, em um vocabulário vazio. Pelo fato de que a compreensão acerca da realidade do mundo no qual existimos, determinado como está pela ciência e pela técnica, faz o vocabulário Deus parecer supérfluo, senão até tolhedor. Uma determinada forma de viver e pensar sem Deus define atualmente o comportamento cotidiano de cada pessoa, incluindo, também, o cristão. Esse ateísmo vivido é hoje o ponto de partida evidente de toda a reflexão pensante. Já a mera pergunta acerca de se Deus existe e quem é Deus, não precisa hoje de uma justificação particular, quando se apresenta com a necessidade de ser levada a sério por todos, ao menos enquanto pergunta" (p. 5-6)

É assim que Wolfhart Pannenberg apresenta a problemática tratada no livro A pergunta sobre Deus, derivado de uma conferência proferida no Instituto de Teologia e Göttingen em Julho de 1964. De lá para cá, algumas coisas mudaram - há sinais de um reavivamento da teologia natural, as previsões de secularização irreversível com a final extinção da religião nos países ocidentais, feita pelos sociólogos, não se cumpriram, o renascimento de uma filosofia cristã, especialmente nas universidades americanas, está em marcha -, mas pode-se dizer que, em linhas gerais, o panorama desenhado pelo teólogo alemão ainda vale para o princípio do século XXI.

Desde meados do século XIX, afirma Pannenberg, a pergunta sobre Deus foi confinada a um contexto muito limitado. O desafio de Fichte à ideia de um Deus pessoal e, mais tarde, a tese de Feuerbach sobre uma antropologia religiosa tiveram grande repercussão sobre o entendimento filosófico acerca de Deus. A idéia de Deus passou a ser utilizada como uma forma de compreender melhor o homem, valendo a hipótese de Feuerbach de que o homem criou Deus à sua imagem, ou melhor, à imagem da perfeição das virtudes humanas e de que, portanto, a religião é uma antropologia alienada em que o discurso sobre o homem é projetado para um outro ser. Foi, com isso, deixada de lado a questão a respeito da efetividade de Deus ou de seu governo sobre o mundo.

Contudo, a questão continua a ser colocada. Karl Barth entendeu que o próprio ser humano consiste nessa interrogabilidade e que, de alguma forma, isso demonstra a referibilidade do homem à Deus, uma vez que não existe pergunta sem a prefiguração de uma resposta. Essa idéia de Barth, inspirada já pelo pensar de Kierkegaard, especialmente as reflexões feitas em O desespero humano, fez eco em toda a teologia posterior. Bultmann concorda com Barth "que a pergunta que o homem é, só pode ser corretamente compreendida a partir de Deus, o qual é a resposta ao interrogar do homem sobre sua autenticidade" (p. 20), mas discorda de que qualquer tipo de resposta possa ser derivada da interrogabilidade, senão a própria pergunta. Portanto, a interrogabilidade não levaria a qualquer conhecimento positivo sobre Deus. A própria razão natural, argumentou Bultmann, foi capaz de identificar a interrogabilidade, provalmente se referindo à filosofia existencialista.

Entretanto, a pergunta sobre Deus, que é também a pergunta sobre o homem (isso sem nenhuma recaída na "antropologia alienada", muito pelo contrário, com base em uma antropologia teocêntrica), continua a se colocar e devemos enfrentá-la. Não é possível estar-lhe indiferente, apesar do ocultamento promovido pela técnica. Pannenberg afirma que a resposta à pergunta remete ao futuro, mas já está presente: "A resposta definitiva à pergunta existencial do homem é, portanto, o próprio Deus no futuro de sua soberania, a qual consistirá na definitiva revelação de sua divindade, já que esta coloca a história do mundo à luz do fim e, dessa forma, decide e desvela o significado, a essência, de cada um de seus elementos particulares e de cada uma de suas figuras e acontecimentos, manifestando assim o Deus vindouro como Senhor de todas as coisas. A partir do momento em que Jesus aparece, este futuro de Deus já começa a determinar o presente. A partir da aparição e destino de Jesus, torna-se possível viver cada situação atual em sua constelação concreta, segundo a forma como dita situação aparece à luz do futuro de Deus e segundo, portanto, a forma de sua verdade definitiva" (p. 57-58).

Para conhecer melhor essa pergunta e sua posição no pensamento teológico contemporâneo, recomenda-se a leitura do pequeno, mas rico livro desse que é considerado por muitos o maior teólogo acadêmico da atualidade.

Todas as citações foram extraídas de: Pannenberg, Wolfhart. A pergunta sobre Deus. Tradução de Daniel Costa, São Paulo: Novo Século, 2002.

Espiritismo à luz da Bíblia

Espiritismo foi o termo cunhado pelo pedagogo francês Hippolyte Léon Denizard Rivail, vulgo Allan Kardec, para designar o conjunto de idéias sistematizadas no “Livro dos Espíritos”, de sua autoria em 1857. O neologismo, do francês antigo, spiritisme significa estritamente doutrina dos espíritos. O termo, contudo, ganhou uso cotidiano e, à revelia dos seguidores de Kardec, passou a designar diversas doutrinas religiosas e filosóficas que têm em comum a crença na possibilidade de comunicação com espíritos, dentre eles o próprio espiritismo kardecista, os cultos afro-brasileiros, o esoterismo e a teosofia. Para se diferenciar dos demais grupos, os kardecistas estabeleceram uma diferenciação entre os termos espiritualismo (que abrangeria todos os grupos) e espiritismo (referente aos seguidores de Kardec exclusivamente).

Para a Igreja brasileira, o tema é de alta relevância tendo em vista os mais de 3 milhões e 200 mil habitantes do país que declaram seguir religiões espiritualistas. Aqui, tais práticas encontraram terreno fértil. O espiritismo kardecista, por exemplo, praticamente desapareceu da Europa, onde havia se originado, mas no Brasil proliferou-se: o País tornou-se o centro kardecista do mundo, contando com cerca de 8 mil casas espíritas, enquanto no resto do mundo não passam de algumas centenas. Para não mencionar os milhares de centros de religiões afro-brasileiras espalhados pelo país – de difícil mensuração, dado seu caráter não institucionalizado.

A Biblioteca da IMBB dispõe em seu acervo de várias obras para munir o cristão de conhecimento sobre as crenças espiritualistas e, principalmente, para lhe conferir a fundamentação bíblica necessária para momentos de diálogo inter-religioso e de evangelismo pessoal. Dentre elas, podemos destacar:

É possível comunicar-se com os mortos?

de Hernandes Dias Lopes

Lopes confronta cuidadosamente as passagens usadas pelos espíritas para tentar justificar a necromancia (consulta aos mortos) com as passagens bíblicas que condenam explicitamente o espiritismo. Dessa forma, ele lança bases sólidas para uma contra-argumentação cristã e bíblica da interpretação das Escrituras sob a óptica espírita. A discussão empreendida no texto toma por base o episódio em que o angustiado Rei Saul procura a pitonisa de En-Dor (I Samuel 28) para consultar o suposto espírito do profeta Samuel, em busca de orientação. 62p.

Analisando crenças espíritas e umbandistas

de Delcyr de Souza Lima

O livro pretende incutir na Igreja o amor e a compaixão pelos adeptos do espiritismo, destacando a necessidade de um planejamento para sua evangelização e o poder libertador de Jesus Cristo. Além de servir ao preparo dos crentes para evangelização, o livro também pode ser a própria evangelização de adeptos e simpatizantes do espiritualismo de maneira geral. Ao longo do texto os seguintes temas são abordados: a origem e a propagação do Espiritismo, os diferentes ramos do Espiritismo, análise das crenças espíritas à luz das Escrituras e crenças umbandistas à luz das Escrituras. 181p.

Seitas Espíritas

de Tácito da Gama Leite Filho e Úrsula Regina da Gama Leite

Este livro faz parte da série Seitas do Nosso Tempo, que tem por objetivo prover os crentes de informações sobre as seitas que mais trabalham no contexto brasileiro. Os autores apresentam um resumo histórico das origens do espiritismo, uma sistematização de suas doutrinas, seguida de um confronto dessas doutrinas com a Bíblia. Merecem destaque os capítulos sobre os ditos fenômenos espíritas, sobre as relações do espiritismo com a ciência e sobre as respostas bíblicas. 125p.

O Espiritismo e a Bíblia

de Davi Nunes dos Santos

Após uma breve introdução histórica do espiritismo, o autor Davi N. dos Santos argumenta que os espíritos que se manifestam nos fenômenos espíritas são na verdade demônios empenhados em enganar os homens. Santos menciona dúvidas do próprio Kardec com relação às boas intenções dos espíritos consultados e faz citação a livros de ex-espíritas que desconfiaram e puseram tais espíritos à prova. Santos apresenta ainda os fundamentos da fé cristã que são negados pela doutrina espírita, apesar de dita também cristã e aborda a questão da reencarnação. 75p.

Por Thiago Cortez

Anatomia de uma dor

C. S. Lewis escreveu várias obras de caráter apologético. Sendo um cristão pertencente à elite intelectual e acadêmica de seu país, Lewis várias vezes foi convidado a responder às objeções levantadas pelos seus colegas ateus. Um dos tópicos enfrentados com maior brilhantismo pelo grande escritor irlandês foi a questão do sofrimento, que pode ser traduzida na pergunta: "Se Deus é bom e todo-poderoso, por que permite que suas criaturas sofram?". A resposta de Lewis a essa pergunta resultou no livro O problema do sofrimento, que é até hoje um dos livros mais lidos do conjunto da vasta obra lewisiana. Nessa dissertação, Lewis afirma a famosa tese do sofrimento como o "megafone divino" pelo qual Deus fala com a criatura e aponta para seu estado decaído bem como para a necessidade de arrependimento.

Todavia, Lewis, durante sua idade adulta, teve uma vida bastante confortável como professor universitário reconhecido entre seus pares e alunos, passando distante de qualquer sofrimento intenso. São da sua infância e adolescência suas memórias mais vívidas de sofrimento (para maiores informações sobre essa época da vida do autor, conferir seu escrito autobiográfico: Surpreendido pela Alegria). Foi somente no final de sua vida que Lewis enfrentou a dor mais marcante de sua história: a morte de sua esposa Helen Joy Davidman.

O autor das Crônicas de Narnia fora celibatário até os 59 anos de idade, quando casou-se com Helen. Durante três curtos anos, o solitário escritor desfrutou da felicidade conjugal ao lado de sua amada esposa. Quando a morte enfim a tomou de seus braços, Jack, como era conhecido pelos seus amigos mais íntimos, considerou toda a situação como uma espécie de ironia do destino: que ele demorasse tanto para desfrutar das alegrias (curiosamente o nome do meio de Helen era "Joy", que significa alegria) do casamento e que estas durassem tão pouco. Em seu luto, Lewis anotou seus sentimentos e reflexões a respeito da experiência traumática da morte de uma pessoa amada, que publicou sob o título A grief observed (traduzido para o português como A anatomia de uma dor).

Se O problema do sofrimento fala da dor em terceira pessoa, de forma distanciada, A anatomia de um dor fala dela em primeira pessoa. Nesta obra, Lewis não trata da dor em geral, como experiência comum a todos, mas lida com o seu próprio pesar e talvez, por isso mesmo, essa seja uma obra ainda mais poderosa do que a sua primeira dissertação sobre o tema.

Sob muitos aspectos, o relato de Lewis a respeito do seu próprio sofrimento se assemelha ao relato de Jó. Assim como Jó, Lewis não consegue entender completamente o sentido do sofrimento em sua vida, o que o faz questionar profundamente a aparente omissão de Deus nesse momento tão difícil. Esse sentimento de revolta contra tal situação pode ser ilustrada pela forte passagem transcrita abaixo:

"Mas, volte-se para Ele, quando estiver em grande necessidade, quando toda outra forma de amparo for inútil, e o que você encontrará? Uma porta fechada na sua cara, ao som do ferrolho sendo passado duas vezes pelo lado de dentro. Depois disso, silêncio." (p. 31)

Porém, assim como Jó, Lewis não acredita que o sofrimento seja, realmente, um fato desabonador da existência de Deus, mas um desafio ao nosso entendimento do caráter e da conduta dEle.

Após uma reflexão amarga a respeito da dor, a conclusão de Lewis é a de que:

"Deus não esteve fazendo uma experiência com minha fé nem com meu amor a fim de avaliar-lhes o caráter. Ele já sabia isso. Era eu que não sabia. Nesse julgamento, ele nos faz ocupar o banco dos réus, o banco das testemunhas e o assento do juiz de uma só vez. Sempre soube que meu templo era um castelo de cartas. A única forma de me fazer compreender o fato foi colocá-lo abaixo."

"Toda a realidade é iconoclasta. A pessoa amada na Terra, até mesmo nesta vida, não cessa de triunfar sobre a simples idéia que você faz dela. E você quer que seja assim; você a quer com todas as resistências, todas as faltas, toda sua imprevisibilidade, isto é, em sua realidade franca e independente.

(...)

Não a minha idéia a respeito de Deus, mas o próprio Deus. Não a minha idéia de H., mas ela mesma. E também não a idéia que eu tenho de meu vizinho, mas meu vizinho.

(...)

Uma vez mais, eu pareço estar construindo com cartas. E se estiver, Ele uma vez mais haverá de derrubar a estrutura ao chão. Derrubá-la-á tantas vezes quantas forem necessárias." (p. 71 e 83-84)

Assim como em Jó, o resultado final da dor no relato de Lewis foi destruir uma imagem enganosa, um ídolo, de Deus para refazê-la de forma correta. Nas palavras do livro de Jó: "Eu te conhecia só de ouvir, mas agora os meus olhos te vêem" (Jó 42:5).

A complexidade da experiência do sofrimento no mundo tem conseqüências relevantíssimas para o nosso saber teológico. Aquela que é mais evidenciada tanto por Lewis, quanto pelo livro de Jó é a necessidade de reconhecer a limitação do nosso entendimento a respeito dos propósitos e do caráter de Deus, o que se deve traduzir em uma constante humildade em relação à nossa capacidade de conhecer e em uma submissão a auto-revelação divina. Nesse sentido, podemos comparar as passagens abaixo de A anatomia de um dor e do livro de Jó:

"Quando apresento essas questões a Deus não deixo de ter uma resposta; mas, em vez disso, uma variável do tipo "sem resposta". Não se trata da porta fechada. É mais como uma contemplação silente, com certeza não impiedosa. Como se Ele meneasse a cabeça não em recusa, mas deixasse de lado a pergunta. Algo como 'Fique em paz, meu filho; você não entende.'. É mais como um olhar fixo e silencioso, com certeza não impiedoso.

Pode um mortal fazer perguntas que Deus considera não passíveis de resposta? Absolutamente, sim. Todas as perguntas sem sentido não são passíveis de resposta. Quantas horas há num quilômetro? O amarelo é quadrado ou redondo? Provavelmente, metade das perguntas que fazemos - metade de nossos grandes problemas teológicos e metafísicos - pertençam a essa categoria." (p. 85)

"Depois disto, o SENHOR, do meio de um redemoinho, respondeu a Jó: Quem é este que escurece os meus desígnios com palavras sem conhecimento? Cinge, pois, os lombos como homem, pois eu te perguntarei, e tu me farás saber. Onde estavas tu, quando eu lançava os fundamentos da terra? Dize-mo, se tens entendimento. Quem lhe pôs as medidas, se é que o sabes? Ou quem estendeu sobre ela o cordel? Sobre que estão fundadas as suas bases ou quem lhe assentou a pedra angular, quando as estrelas da alva, juntas, alegremente cantavam, e rejubilavam todos os filhos de Deus? Ou quem encerrou o mar com portas, quando irrompeu da madre; quando eu lhe pus as nuvens por vestidura e a escuridão por fraldas? Quando eu lhe tracei limites, e lhe pus ferrolhos e portas, e disse: até aqui virás e não mais adiante, e aqui se quebrará o orgulho das tuas ondas? Acaso, desde que começaram os teus dias, deste ordem à madrugada ou fizeste a alva saber o seu lugar, para que se apegasse às orlas da terra, e desta fossem os perversos sacudidos? A terra se modela como o barro debaixo do selo, e tudo se apresenta como vestidos; dos perversos se desvia a sua luz, e o braço levantado para ferir se quebranta. Acaso, entraste nos mananciais do mar ou percorreste o mais profundo do abismo? Porventura, te foram reveladas as portas da morte ou viste essas portas da região tenebrosa? Tens idéia nítida da largura da terra? Dize-mo, se o sabes. Onde está o caminho para a morada da luz? E, quanto às trevas, onde é o seu lugar, para que as conduzas aos seus limites e discirnas as veredas para a sua casa? Tu o sabes, porque nesse tempo eras nascido e porque é grande o número dos teus dias! Acaso, entraste nos depósitos da neve e viste os tesouros da saraiva, que eu retenho até ao tempo da angústia, até ao dia da peleja e da guerra? Onde está o caminho para onde se difunde a luz e se espalha o vento oriental sobre a terra? Quem abriu regos para o aguaceiro ou caminho para os relâmpagos dos trovões; para que se faça chover sobre a terra, onde não há ninguém, e no ermo, em que não há gente; para dessedentar a terra deserta e assolada e para fazer crescer os renovos da erva? Acaso, a chuva tem pai? Ou quem gera as gotas do orvalho? De que ventre procede o gelo? E quem dá à luz a geada do céu? As águas ficam duras como a pedra, e a superfície das profundezas se torna compacta. (..) Disse mais o SENHOR a Jó: Acaso, quem usa de censuras contenderá com o Todo-Poderoso? Quem assim argúi a Deus que responda. Então, Jó respondeu ao SENHOR e disse: Sou indigno; que te responderia eu? Ponho a mão na minha boca. Uma vez falei e não replicarei, aliás, duas vezes, porém não prosseguirei." (Jó 38 e 41:1-5)

Vale a pena ler A anatomia de um dor, trata-se de um livro curto e absolutamente rico em termos de reflexão pessoal e de espiritualidade.

Citações extraídas de: Lewis, C. S. A anatomia de um dor. Tradução de Alípio Franca, São Paulo: Vida, 2007

Padres Apologistas

Muitos boatos corriam, nos primeiros séculos da Era Cristã, a respeito das práticas da Igreja. A maioria deles, fruto da ignorância em relação ao verdadeiro significado da simbologia cristã, era usada maliciosamente para justificar a perseguição e a difamação contra os convertidos.

Uma noção comum entre os membros da elite intelectual greco-romana era a de que o cristianismo era uma religião de homens ignorantes, iletrados, herdeiros de uma cultura inferior. Embora fosse verdade que a religião cristã tenha se espalhado inicialmente entre pessoas com pouca educação formal, não tardou que vários homens cultos, formados na erudição helenista, se convertessem. Alguns desses homens se aplicaram a elaborar defesas da doutrina e da conduta da Igreja com a finalidade de convidar os homens cultos e os membros do aparato governamental do Império Romano a conhecer melhor os ensinamentos de Cristo e a cessar as hostilidades para com os cristãos. Os documentos produzidos com esse fim ficaram conhecidos como apologias e, por consequência, seu autores como Pais ou Padres Apologistas.

Pode-se identificar uma estrutura comum aos argumentos das apologias dos séculos II e III. Havia, em primeiro lugar, a preocupação em refutar cada uma das acusações infundadas dirigidas contra a conduta da Igreja. Dizia-se que os cristãos eram: promíscuos, por conta da forte ênfase na prática do amor e - ao que parece - pelo costume de saudarem-se uns aos outros com o ósculo santo; antropófagos, por "comerem a carne e o sangue de seu mestre" em uma celebração "macabra"; e ateus, por não cultuarem um deus representado em uma imagem de escultura e por não possuírem um aparato cerimonial litúrgico elaborado. Em relação a todas esses questões, uma simples leitura do ensinamentos evangélicos a respeito da violência, da sexualidade e da presença de Deus no mundo eram suficientes para afastar qualquer dúvida quanto a essas calúnias que eram frutos risíveis dos preconceitos contra a nova religião.

Em segundo lugar, os apologistas se ocupavam em refutar as concepções religiosas politeístas, especialmente as de matriz grega. Nesse trabalho, os apologistas enfatizavam a imoralidade escandalosa dos deuses gregos, com o argumento de que: se os deuses não conseguem regular suas próprias condutas, como poderão instituir ou mesmo inspirar uma conduta moral? Contra os deuses egípcios, os apologistas demonstravam o absurdo de cultuar animais como deuses, considerando que eles são tão corruptíveis quanto o resto da criação. Contra os deuses caldaicos, estava o fato de que as divindades eram confundidas com estátuas fabricadas pelas próprias mãos de artífices humanos. Contra aqueles que identificavam Deus com os elementos da natureza, como a água, o fogo ou o ar, estava o fato de que os elementos são corruptíveis e contigentes estando submetidos a uma ordem, o que caracteriza a criação e não o criador. Ademais, os apologistas criticavam a decadência dos costumes do Império Romano com a popularidade de espetáculos sangrentos como a luta de gladiadores.

Em terceiro lugar, havia os argumentos em favor da doutrina cristã. Nessa época, o argumento principal para a existência de Deus era a constatação de que a natureza possuiu uma ordem, o que demandaria a existência de um ordenador criativo e inteligente capaz de estabelecer tal ordem. Trata-se de um primeiro esboço do famoso argumento do design. Outro argumento, era baseado na corruptibilidade da matéria: se a matéria criada é corruptível, seria necessária a existência de um Deus incorruptível e independente da matéria para criá-la. Por fim, havia também o argumento baseado na antiguidade. Segundo os apologistas, os relatos bíblicos a respeito das origens do mundo eram mais antigas e coerentes do que as teogonias dos poetas gregos como Homero e Hesíodo.

Em último lugar, as apologias mostravam que a conduta dos cristãos, longe de ser destrutiva para a sociedade, era benéfica, pois eles pregavam a obediência às leis, a honestidade, a castidade, o serviço e a vida simples e honrada. O primeiros apologistas conferiam um peso primordial ao testemunho de vida dos indivíduos e das comunidades cristãs. Isso porque o modo de vida da Igreja era tão diferente e tão desejável que maior argumento em favor do cristianismo não haveria do que simplesmente observar o amor que florescia nela. Nesse sentido são muito significativas as palavras da Carta a Diogneto:

"Os cristãos, de fato, não se distinguem dos outros homens, nem por sua terra, nem por sua língua ou costumes. Com efeito, não moram em cidades próprias, nem falam língua estranha, nem têm algum modo especial de viver. Sua doutrina não foi inventada por eles, graças ao talento e especulação de homens curiosos, nem professam, como outros, algum ensinamento humano. Pelo contrário, vivendo em cidades gregas e bárbaras, conforme a sorte de cada um, e adaptando-se aos costumes do lugar quanto à roupa, ao alimento e ao resto, testemunham um modo de vida social admirável e, sem dúvida, paradoxal. Vivem na sua pátria, mas como forasteiros; participam de tudo como cristãos e suportam tudo como estrangeiros. Toda pátria estrangeira é a pátria deles, e cada pátria é estrangeira. Casam-se como todos e geram filhos, mas não abandonam os recém-nascidos. Põem a mesa em conjunto, mas não o leito; estão na carne, mas não vivem segundo a carne; moram na terra, mas têm sua cidadania no céu; obedecem às leis estabelecidas, mas com sua vida ultrapassam as leis; amam a todos e são perseguidos por todos; são desconhecidos e, apesar disso, condenados; são mortos e, desse modo, lhes é dada a vida; são pobres, e enriquecem a muitos; carecem de tudo, e têm abundância de tudo; são desprezados e, no desprezo, tornam-se glorificados; são amaldiçoados e, depois, proclamados justos; são injuriados, e bendizem; são maltratados, e honram; fazem o bem, e são punidos como malfeitores; são condenados, e se alegram como se recebessem a vida. Pelos judeus são combatidos como estrangeiros, pelos gregos são perseguidos, e aqueles que os odeiam não saberiam dizer o motivo do ódio". (p. 22-23)

Embora haja essa convergência entre os diversos apologistas em relação à estrutura básica de suas defesas, é incorreto pensar que há uma homogeneidade. Já nessas primeiras obras de apologética, começa a surgir um dos debates que se estenderia por muitos séculos, que consiste na relação entre filosofia e revelação. Atenágoras e Justino, por exemplo, se mostravam simpáticos à incorporação dos raciocínios filosóficos à estrutura do pensamento teológico. Já Taciano e Teófilo exemplificam a corrente teológica que demonstra profunda antipatia contra a filosofia grega, que irá culminar com a célebre posição de Tertuliano: "o que Atenas tem haver com Jerusalém?".

Devemos aos Pais Apologistas a fundação de uma disciplina presente até o hoje no ensino e na prática da Teologia: a Apologética. Além disso, por exigirem uma exposição sistemática e coerente das proposições a respeito de Deus e de sua relação com os homens, as apologias foram muitíssimo relevantes no desenvolvimento posterior da teologia cristã.

Para aqueles que têm interesse em Apologética e em História da Igreja, o livro Padres Apologistas é leitura obrigatória!

Para mais informações a respeito da Igreja nos primeiros séculos conferir:

Daniel-Rops, Henri. Igreja dos apóstolos e dos mátires. São Paulo: Quadrante, 1991.

González, Justo. Era dos mártires. São Paulo: Vida Nova, 2005.

Latourette, Kenneth Scot. Uma história do cristianismo. São Paulo: Hagnos, 2006

Deus não está morto

Deus não está morto ainda

William Lane Craig

Originalmente publicado como: "God Is Not Dead Yet." In Christianity Today, Julho, 2008, pp. 22-27. Texto reproduzido na íntegra em reasonablefaith.org/site/News2?page=NewsArticle&id=6647. Traduzido por Wagner Kaba. Revisado por Djair Dias Filho.

Pode-se pensar, devido à atual enchente de best-sellers ateístas, que a crença em Deus se tornou intelectualmente indefensável para as pessoas pensantes, atualmente. Mas uma olhada nos livros de Richard Dawkins, Sam Harris e Christopher Hitchens, dentre outros, revela rapidamente que o chamado Novo Ateísmo carece de músculos intelectuais. Ele é complacentemente ignorante acerca da revolução que tem acontecido na filosofia anglo- americana. Ele reflete o cientificismo de uma geração passada, ao invés do cenário intelectual contemporâneo.

O alto ponto cultural daquela geração chegou em 8 de abril de 1966, quando a revista Time publicou uma reportagem principal cuja capa era completamente preta, exceto pelas três palavras coloridas em letras vermelhas brilhantes: "Deus está morto?". A reportagem descrevia o movimento da "morte de Deus", então corrente na teologia americana.

Mas, parafraseando Mark Twain, as notícias sobre o falecimento de Deus foram prematuras. Pois, ao mesmo tempo em que teólogos escreviam o obituário de Deus, uma nova geração de jovens filósofos estavam descobrindo sua vitalidade.

Nas décadas de 1940 e 1950, muitos filósofos acreditavam que falar sobre Deus, visto que não se pode verificá-lo pelos cinco sentidos, é sem sentido — um verdadeiro disparate. Este verificacionismo finalmente desmoronou, em parte porque os filósofos perceberam que o verificacionismo em si não podia ser verificado! O colapso do verificacionismo foi o evento filosófico mais importante do século XX. Sua queda significava que os filósofos estavam livres mais uma vez para cuidar de problemas tradicionais da filosofia que o verificacionismo havia suprimido. Junto com o ressurgimento do interesse nas questões filosóficas tradicionais, apareceu algo completamente inesperado: o renascimento da filosofia cristã.

O ponto de virada provavelmente surgiu em 1967, com a publicação de God and Other Minds: A Study of the Rational Justification of Belief in God [Deus e Outras Mentes: Um Estudo sobre a Justificação Racional da Crença em Deus], escrito por Alvin Plantinga. Nos passos de Plantinga, seguiu-se multidão de filósofos cristãos, escrevendo em periódicos acadêmicos, participando de conferências profissionais e publicando nas melhores editoras acadêmicas. A cara da filosofia anglo-americana tem sido transformada, como resultado. O ateísmo, embora talvez ainda seja o ponto de vista dominante na academia americana, é uma filosofia em retirada.

Em artigo recente, o filósofo Quentin Smith, da Universidade de Western Michigan, lamenta o que ele chama de "dessecularização da academia que evoluiu na filosofia desde os fins da década de 1960". Ele reclama sobre a passividade dos naturalistas em face da onda dos "teístas inteligentes e talentosos que estão entrando na academia atualmente". Smith conclui: "Deus não está 'morto' na academia; ele retornou à vida no final da década de 1960 e agora está vivo e passa bem em sua última fortaleza acadêmica, os departamentos de filosofia".

O renascimento da filosofia cristã tem sido acompanhado por um ressurgimento do interesse na teologia natural, o ramo da teologia que procura provar a existência de Deus sem recorrer à revelação divina. O objetivo da teologia natural é justificar uma cosmovisão teísta ampla, uma que seja comum a cristãos, judeus, muçulmanos e deístas. Enquanto poucos os chamariam de provas irresistíveis, todos os tradicionais argumentos para a existência de Deus, sem mencionar alguns novos argumentos criativos, encontram articulados defensores atualmente.

Os argumentos

Em primeiro lugar, vamos fazer um rápido passeio por alguns dos argumentos atuais da teologia natural. Vamos conhecê-los em suas formas condensadas. Isto tem a vantagem de tornar a lógica dos argumentos bem clara. As estruturas dos argumentos poderão, então, ser desenvolvidas mediante discussão mais completa. Uma segunda questão crucial — sobre qual a utilidade de um argumento racional em nossa era supostamente pós-moderna — será analisada na próxima seção.

O argumento cosmológico. Versões deste argumento são defendidas por Alexander Pruss, Timothy O'Connor, Stephen Davis, Robert Koons e Richard Swinburne, entre outros. Uma formulação simples do argumento é:

1. Tudo o que existe tem uma explicação para sua existência (seja na necessidade de sua própria natureza ou em uma causa externa).

2. Se o universo tem uma explicação para a sua existência, esta explicação é Deus.

3. O universo existe.

4. Logo, a explicação para a existência do universo é Deus.

Este argumento é logicamente válido. Então, a única questão é a veracidade das premissas. A premissa (3) é inegável para qualquer um que busque sinceramente a verdade; logo, a questão está nas premissas (1) e (2).

A premissa (1) parece bastante plausível. Imagine que você esteja andando pela floresta e encontre uma bola translúcida parada no chão. Você iria achar bastante bizarra a afirmação de que a bola apenas existe sem nenhuma explicação. E aumentar o tamanho da bola, até que ela se torne do tamanho do cosmos, não iria servir para eliminar a necessidade de uma explicação para sua existência.

A premissa (2) pode parecer controversa, em princípio, mas ela é de fato idêntica à declaração ateísta usual de que, se Deus não existe, então o universo não tem uma explicação para sua própria existência. Além disso, (2) é bastante plausível por seu próprio mérito. Pois uma causa externa para o universo precisa estar além do espaço e do tempo e, portanto, não pode ser física ou material. Ora, há apenas duas classes de objetos que se adéquam a esta descrição: objetos abstratos, como números, ou uma mente inteligente. Mas objetos abstratos são causalmente impotentes. O número 7, por exemplo, não pode causar nada. Portanto, conclui-se que a explicação para o universo é uma mente externa, transcendente e pessoal que criou o universo — o que a maioria das pessoas tradicionalmente tem chamado de "Deus".

O argumento cosmológico kalam. Esta versão do argumento tem uma rica herança islâmica. Stuart Hackett, David Oderberg, Mark Nowack e eu temos defendido o argumento kalam. Sua formulação é simples:

1. Tudo que começa a existir tem uma causa.

2. O universo começou a existir.

3. Logo, o universo tem uma causa.

A premissa (1) certamente parece mais plausível que sua negação. A idéia de que as coisas possam surgir sem uma causa é pior do que mágica. No entanto, é extraordinário como tantos não-teístas, devido à força da evidência para a premissa (2), têm negado (1), ao invés de concordar com a conclusão do argumento.

Os ateus têm tradicionalmente negado (2) em favor de um universo eterno. Mas existem boas razões, filosóficas e científicas, para duvidar de que o universo não teve um início. Filosoficamente, a idéia de um passado infinito parece absurda. Se o universo nunca teve um início, então o número de eventos passados na história do universo é infinito. Esta não apenas é uma idéia paradoxal, mas também levanta o problema: como poderia o evento presente ter alguma vez chegado se um número infinito de eventos anteriores deve ter transcorrido antes?

Além disso, uma série extraordinária de descobertas na astronomia e na astrofísica durante o último século tem soprado nova vida no argumento cosmológico kalam. Agora, possuímos evidências razoavelmente fortes de que o universo não é eterno no passado, mas teve início absoluto há 13,7 bilhões de anos em um evento cataclísmico conhecido como o Big Bang [Grande Explosão].

O Big Bang é tão extraordinário porque ele representa a origem do universo a partir de literalmente nada. Pois toda a matéria e energia, e até mesmo os próprios espaço físico e tempo, vieram a existir no Big Bang. Enquanto alguns cosmologistas têm tentado criar teorias alternativas com o objetivo de evitar esse início absoluto, nenhuma dessas teorias teve sucesso na comunidade científica. De fato, em 2003, os cosmologistas Arvind Borde, Alan Guth e Alexander Vilenkin foram capazes de provar que qualquer universo que está, notavelmente, em um estado de expansão cósmica, não pode ser eterno no passado, mas deve ter possuído um início absoluto. De acordo com Vilenkin, "os cosmologistas não podem mais se esconder atrás da possibilidade de um universo eterno no passado. Não há escapatória; eles devem encarar o problema de um início cósmico". Segue-se, então, que deve haver uma causa transcendente que trouxe o universo à existência, uma causa que, como vimos, é plausivelmente atemporal, não-espacial, imaterial e pessoal.

O argumento teleológico. O antigo argumento do design [projeto] hoje continua forte como nunca, defendido em várias formas por Robin Collins, John Leslie, Paul Davies, William Dembski, Michael Denton e outros. Os defensores do movimento do Projeto Inteligente [Intelligent Design] continuam a tradição de encontrar exemplos de projeto em sistemas biológicos. Mas o destaque na discussão está no recém descoberto extraordinário ajuste preciso [fine-tuning] do cosmos para a vida. Este ajuste preciso é de dois tipos. Primeiramente, quando as leis da natureza são expressas como equações matemáticas, elas contêm certas constantes, como a constante gravitacional. Os valores matemáticos dessas constantes não são determinados pelas leis da natureza. Segundo, existem certas quantidades arbitrárias que são simplesmente partes das condições iniciais do universo — por exemplo, a quantidade de entropia no universo.

Estas constantes e quantidades incidem em um conjunto extraordinariamente limitado de valores que permitem a vida. Se tais constantes e quantidades fossem alteradas por menos que a espessura de um fio de cabelo, o equilíbrio que permite a vida seria destruído, e a vida não existiria.

Destarte, pode-se argumentar:

1. O ajuste preciso do universo é resultado da necessidade física, ou do acaso ou do design.

2. Ele não é resultado da necessidade física e nem do acaso.

3. Logo, ele é resultado do design.

A premissa (1) simplesmente apresenta as opções existentes para explicar o ajuste preciso. A premissa principal, portanto, é (2). A primeira alternativa, necessidade física, afirma que as constantes e as quantidades devem ter o valor que possuem. Esta alternativa é pouco recomendável. As leis da natureza são consistentes com uma ampla gama de valores para as constantes e quantidades. Por exemplo, atualmente, a candidata com melhor potencial para se tornar a teoria unificada da física, a teoria das supercordas ou "Teoria-M", permite um "cenário cósmico" de cerca de 10⁵⁰⁰ possíveis diferentes universos governados pelas leis da natureza, e apenas uma proporção infinitesimal deles pode sustentar a vida.

Com relação ao acaso, os teóricos contemporâneos reconhecem cada vez mais que as probabilidades contra a sintonia fina são simplesmente insuperáveis, a menos que se esteja preparado para abraçar a hipótese especulativa de que o nosso universo é apenas um membro de um agrupamento infinito e aleatoriamente ordenado de universos (i.e., o multiverso). Nesse agrupamento de mundos, cada mundo fisicamente possível é concretizado, e obviamente nós podemos observar apenas o mundo onde as constantes e quantidades são consistentes com a nossa existência. É aqui que o debate esquenta, atualmente. Físicos como Roger Penrose, da Universidade de Oxford, lançam poderosos argumentos contra qualquer apelo a um multiverso como opção para se explicar o ajuste preciso.

O argumento moral. Um número de eticistas como Robert Adams, William Alston, Mark Linville, Paul Copan, John Hare, Stephen Evans e outros tem defendido teorias de ética do "comando divino", que sustentam diversos argumentos morais para a existência de Deus. Por exemplo, um desses argumentos é:

1. Se Deus não existe, valores morais e obrigações objetivos não existem.

2. Valores morais e obrigações objetivos existem.

3. Logo, Deus existe.

Valores morais e obrigações objetivos possuem o significado de valores e obrigações que são válidos e obrigatórios, independentemente da opinião humana. Um bom número de ateus e teístas igualmente concordam com a premissa (1). Dada uma cosmovisão naturalista, seres humanos são apenas animais, e as atividades que denominamos assassinato, tortura e estupro são naturais e moralmente neutras, amorais, no reino animal. Além disso, se não há ninguém para ordenar ou proibir certas ações, como podemos ter obrigações ou proibições morais?

A premissa (2) parece ser mais contestável, mas provavelmente será uma surpresa para a maioria dos leigos saber que (2) é amplamente aceita entre os filósofos. Pois qualquer argumento contra uma moral objetiva tende a ser baseado em premissas que são menos evidentes do que a realidade dos valores morais em si, como apreendidos na nossa experiência moral. A maioria dos filósofos, portanto, reconhece distinções morais objetivas.

Os não-teístas irão tipicamente se opor ao argumento moral com um dilema: algo é bom porque Deus o deseja, ou Deus deseja algo porque esse algo é bom? A primeira alternativa torna o bem e o mal arbitrários, enquanto a segunda torna o bem independente de Deus. Felizmente, o dilema é falso. Os teístas têm tradicionalmente abraçado uma terceira alternativa: Deus deseja algo porque Ele é bom. Isto é, o que Platão chamou de "o Bem" é a natureza moral de Deus em si. Deus é, por natureza, amoroso, bom, imparcial e assim por diante. Ele é o paradigma da bondade. Portanto, o bem não é independente de Deus.

Além disso, os mandamentos de Deus são uma expressão necessária de sua natureza. Suas ordens para nós, portanto, não são arbitrários, mas são reflexões necessárias de seu caráter. Isto nos dá uma fundação adequada para a afirmação de valores morais e obrigações objetivos.

O argumento ontológico. O famoso argumento de Anselmo foi reformulado e defendido por Alvin Plantinga, Robert Maydole, Brian Leftow e outros. Deus, observa Anselmo, é por definição o maior ser concebível. Se você pudesse conceber algo maior do que Deus, então isso seria Deus. Portanto, Deus é o maior ser concebível, um ser maximamente grande. Então, como seria tal ser? Ele seria todo-poderoso, onisciente e todo-bondoso, e iria existir em todos os mundos logicamente possíveis. Então, pode-se argumentar:

1. É possível que um ser maximamente grande (Deus) exista.

2. Se é possível que um ser maximamente grande exista, então um ser maximamente grande existe em algum mundo possível.

3. Se um ser maximamente grande existe em algum mundo possível, então ele existe em todos os mundos possíveis.

4. Se um ser maximamente grande existe em todos os mundos possíveis, então ele existe no mundo real.

5. Logo, um ser maximamente grande existe no mundo real.

6. Logo, um ser maximamente grande existe.

7. Logo, Deus existe.

Pode ser uma surpresa saber que os passos 2-7 deste argumento são relativamente incontroversos. A maioria dos filósofos concordaria que se a existência de Deus é até mesmo possível, então ele deve existir. Então a única questão é: a existência de Deus é possível? O ateu deve sustentar a impossibilidade da existência de Deus. Ele deve dizer que o conceito de Deus é incoerente, como o conceito de um solteiro casado ou um quadrado redondo. Mas o problema é que o conceito de Deus não parece ser incoerente desta maneira. A idéia de um ser que é todo-poderoso, onisciente e todo-bondoso em qualquer mundo possível parece perfeitamente coerente. E na medida em que a existência de Deus é até mesmo possível, conclui-se que Deus deve existir.

Por que se importar?

É claro que existem réplicas e tréplicas a todos estes argumentos, e ninguém imagina que um consenso será alcançado. De fato, após um período de passividade, existem atualmente sinais de que o gigante adormecido do ateísmo foi despertado de seu sono dogmático e está de volta à luta. J. Howard Sobel e Graham Oppy escreveram grossos livros acadêmicos criticando os argumentos da teologia natural e a Editora da Universidade de Cambridge [Cambridge University Press] lançou seu Companion to Atheism (Guia ao Ateísmo), no ano passado. De qualquer forma, a própria presença do debate na academia é um sinal em si mesmo de quão saudável e vibrante é a cosmovisão teísta, atualmente.

Apesar de tudo, alguns podem pensar que o ressurgimento da teologia natural em nossos tempos é apenas muito trabalho perdido. Não vivemos em uma cultura pós-moderna na qual apelos a tais argumentos apologéticos não são mais eficazes? Argumentos racionais a favor da verdade do teísmo supostamente não devem mais funcionar. Alguns cristãos, portanto, advertem que deveríamos apenas compartilhar nossas narrativas e convidar as pessoas a participarem dela.

Este tipo de pensamento é culpado de um desastroso diagnóstico equivocado da cultura contemporânea. A ideia de que vivemos em uma cultura pós-moderna é um mito. De fato, uma cultura pós-moderna é uma impossibilidade; ela, absolutamente, não permitiria a vida. As pessoas não são relativistas quando se trata de assuntos como a ciência, a engenharia e a tecnologia. Ao invés disso, elas são relativistas e pluralistas em matérias de religião e ética. Mas, é claro, isso não é pós-modernismo; isso é modernismo! É apenas o velho verificacionismo, que sustenta que tudo o que você não pode provar com seus cinco sentidos se trata de matéria de gosto pessoal. Nós vivemos em uma cultura que se mantém profundamente modernista.

De outra forma, como poderíamos entender a popularidade do Novo Ateísmo? Dawkins e companhia são inerentemente modernistas e até mesmo cientificistas em suas abordagens. De acordo com a leitura pós-modernista da cultura contemporânea, seus livros deveriam cair como água na pedra. Ao invés disso, as pessoas devoram esses livros avidamente, convencidas de que a crença religiosa é tolice.

Visto sob esta luz, adaptar o evangelho para uma cultura pós-modernista é agir em prol do fracasso. Ao deixar de lado nossas melhores armas da lógica e da evidência, nós garantimos o triunfo do modernismo sobre nós. Se a igreja adotar esse plano de ação, as conseqüências para a próxima geração serão catastróficas. O Cristianismo será reduzido a nada, senão outra voz na cacofonia de vozes em competição, cada uma compartilhando sua própria narrativa e nenhuma recomendando a si mesma como a verdade objetiva acerca da realidade. Enquanto isso, o naturalismo científico continuará a moldar nossa visão cultural de como o mundo realmente funciona.

Uma teologia natural robusta pode muito bem ser necessária para o evangelho ser efetivamente ouvido na sociedade ocidental de hoje. Em geral, a cultura ocidental é profundamente pós-cristã. É produto do Iluminismo, que introduziu na cultura europeia o fermento do secularismo que tem permeado a sociedade ocidental até hoje. Enquanto a maioria dos pensadores iluministas originais era de teístas, a maioria dos intelectuais ocidentais atualmente não considera mais o conhecimento teológico como possível. A pessoa que seguir a busca pela razão com firmeza, até o fim, será ateísta ou, no melhor dos casos, agnóstica.

Entender apropriadamente nossa cultura é importante porque o evangelho nunca é ouvido em isolamento. É sempre ouvido dentro do pano de fundo do ambiente cultural contemporâneo. Uma pessoa que cresce em um ambiente cultural no qual o Cristianismo é visto como uma opção intelectualmente viável irá apresentar abertura ao evangelho. Mas tanto faz pedir para o secularista acreditar em fadas, duendes ou em Jesus Cristo!

Cristãos que depreciam a teologia natural porque "ninguém vem à fé através de argumentos intelectuais" são, portanto, tragicamente míopes. Pois o valor da teologia natural vai muito além dos contatos evangelísticos imediatos de alguma pessoa. É tarefa mais ampla da apologética cristã, inclusive da teologia natural, ajudar a criar e manter um ambiente cultural em que o evangelho possa ser ouvido como uma opção intelectualmente viável para o homem e a mulher pensantes. Desta forma, isto fornece a permissão intelectual para as pessoas crerem quando seus corações forem tocados. À medida que avançamos no século XXI, eu antecipo que a teologia natural será uma preparação crescentemente vital e relevante para que as pessoas recebam o evangelho.

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